Yann | Tardis

A History of Western Philosophy 西方哲学史 Bertrand Russell 罗素 9780415325059 马克思（Karl Marx）出生在19世纪初，是一个非常注重科学的哲学家。 马克思的唯物主义是辩证的唯物主义。按照马克思的看法，他的唯物主义和旧唯物主义是很不同的。旧唯物主义吧感觉作用看成是被动的，因而把活动归之于客体。而马克思却觉得，一切感觉作用或者知觉作用，其实都是客体和主体的交互作用；所谓的客体离开了知觉者的活动只是原材料，而它可以在被认识到的过程中发生转变。在这样的前提下，人的思维到底是不是为真，并不是一个纯理论的问题，而变成了一个实践的问题。客体是在被认识的过程中变化的，主体需要实践参与客体的认知，那么客体与主体两者都是在不断的相互适应过程中的，这就是所谓的辩证的过程。 从马克思的唯物论发展出来的经济学，他认为推动力不是精神而是物质，更确切的说，是人对物质的关系，也就是人的生产方式。由此，人类历史上的所有的时代其实都是那个时代的生产方式的结果，这就是马克思的唯物史观。 罗素在承认了马克思的唯物史观的相当正确真理的部分之外，提出了他的两点质疑。第一，马克思没有考虑到除了经济的方面，社会还有政治的一面，财富只是权力的一个表现形式。第二，马克思的角度从社会因果关系出发，但是问题一旦涉及到细节上的或者专门性的问题，社会因果关系就不再适用了。 最后，罗素总结了一下二战时期欧美在政治上和意识形态上的三大阵营。一个是自由主义者，他们信奉洛克或边沁；一个是马克思主义者，这一派和自由主义者一样都是理性主义的、在意图上都是科学的和经验主义的；还有一个是以纳粹党和法西斯党代表的，他们的哲学祖先是卢梭、费希特和尼采，反理性、反科学、强调权力意志。 读完这一章，一方面刷新了我对马克思的认识，另一方面也刷新了我对罗素的认识。马克思的辩证唯物主义到唯物史观再到他的社会主义，看上去这一条线都很通顺的。但是到底是怎么一回事，它竟然会在中国演变成为这样的状态，实在是让人觉得很恐怖。这让我想起来，当初在看这本书的时候发觉是浪漫主义进化成为爱国主义，这两种进化给我带来的惊讶是相当的。虽然是事后诸葛亮，但是罗素还是为此提供了很有力的解释，就是他所提到的两点质疑。首先，没有想完全，也就是说马克思没有想到出了经济因素之外的权力的厉害；其次，就算马克思可以想的更全，他永远能想到的只是一个方面，社会之复杂，总有马克思的逻辑无法套用的地方。我觉得罗素的这两点质疑太赞了，甚至抬高到了哥德尔的高度。但是再一想，这样的质疑和反驳其实可以套用在所有哲学家的身上，为什么罗素就偏偏拿出来这个武器就只对着马克思喷呢？

A History of Western Philosophy 西方哲学史 Bertrand Russell 罗素 9780415325059 叔本华（Schopenhauer）生于1788年卒于1860年，是一位十足的悲观主义者。作为一名德国哲学家，他并没有什么国家主义精神。对于十九、二十世纪许多哲学的特性，意志这个东西，在叔本华看来在形而上学上是基本的，在伦理学上确是罪恶的。他坦言自己的哲学来源分别是康德、柏拉图和优婆尼沙昙（奥义书、一本推崇个人我与宇宙我合一德古印度哲学）。 叔本华最有名的著作《作为意志和表象的世界》（The World as Will and Representation），里面完整地表达了他的哲学想法。 我的分立性是由我主观方面的空间时间知觉器官生出的一个错觉。 在这样的认识的基础上，叔本华开启了他的悲观主义模式大马达。宇宙意志是邪恶的，是我们的永无止境的苦难的源泉。苦难是一切生命必不可少的，而且知识越多、苦难也越多。并不是说我们达到了某一个目的就会带来满足，虽然最终我们面临的是死亡，我们却依旧在不断地追求无意义的目的。没有什么所谓幸福的东西，人们因为愿望不满足而痛苦，因为愿望满足而感到餍足。本能驱使人们繁衍后代，但是繁衍后代制不够带来更多的苦难，如此循环往复。 那么出路在哪里呢？叔本华在东方哲学中找到了出路，即涅槃。苦难的起因是意志强烈，当我们洞察到人自身和旁人区别不在，拥有了同情心，承担起全世界的苦难，那么意志也就随之消弱了。 对于叔本华来说，正因为世界以及世界的一切现象都只不过是意志的客观化，那么随着意志的降服，现象也被废除了，意志的全部表现（包括时间空间、主体客体）便全部消失了，只剩下虚无。 这样的思路太让我吃惊了，如果要用四个字来形容叔本华的话，那就是中西合璧。从非常欧洲式的思维来定位问题的所在，再用纯粹的东方哲学思路来解答它，太绝了。光从字面来理解叔本华的哲学想法，不管是提出的问题，还是作出的答案都非常的生涩。但不知道为什么，对于他的答案，我却有一种相当亲切的熟悉感，我甚至感觉自己明白他真心想表达什么。对于我来说，我不知道自己的理解是否正确，叔本华笔下的这条出路就是《圣斗士星矢》里面处女座沙加的境界。这是一种完全站在西方哲学惯有立场对面的思路，它不但不强调意志，它强调对意志的弱化。 上高中的时候我特别喜欢叔本华，虽然他是个再也悲观不过的哲学家，但他说到的那些很悲观的想法总能让我感到赞同。现在重新从罗素的笔下来认识他，让我对悲观主义这件事情发生了一些困惑。首先，什么是悲观什么是乐观其实是相对的。预期比实际的好叫乐观、反之叫悲观，所以一种观点到底是乐观还是悲观取决于实际到底在哪里。如果我们都不知道实际在哪里，我们凭什么认定人家叔本华就是悲观主义了呢，说不定人家已经乐观到飞起来了呢。其次，我觉得非常好奇乐观和悲观的缘由。大家能观察到的世界都是一样的，到底是什么理由使得有的人持有偏向乐观的态度有的人持有偏向悲观的态度呢？我的意思是，叔本华对这个世界有如此悲观的判断，我可以理解世界的确是叔本华所说的这个样子的可能性，但是我没有get到的是叔本华是如何把这个可能性升级成为本性的呢？

A History of Western Philosophy 西方哲学史 Bertrand Russell 罗素 9780415325059 黑格尔（Hegel）不相信分立性，即他不认为世界是由各种各自独立的单元集成的，他认为只有全体是根本完全实在的，他把复杂万状的全体成为”绝对”。他的逻辑是，任何一个谓语如果用在不是全体的身上都是会相互矛盾的，因为不管什么谓语所说的肯定只是事物的一方面，那么相应的必然有另一方面，这里就是所谓的正题、反题、合题。认识有三元运动，感官知觉、对感觉的怀疑批判、自意识即主观客观的混合。黑格尔相信”绝对理念”，即是一种思维着纯思想的纯思想。 我觉得可以很简单粗暴地把黑格尔的这个逻辑总结成为”盲人摸象”，我们以为看到的东西其实都只是在看到整个世界的一部分，把世界一部分的样子认为是大象的特性那就是那个摸象盲人了。大象究竟是什么样的仅仅在你看清了它的全貌才可以。认识的三元运动就好像开始于我突然冷了、又问是因为我冷了吗、最后确认我感觉我冷。 讲到这里不得不提一下黑格尔的名言”存在即合理”，这句被误传已久误会颇深的话英文原意是”the real is rational, and the rational is real“。首先这里的”the real”不是指存在的东西，而是指黑格尔式的真实实在的东西，那也就是他所谓的全体；其次”the rational”也并不是简单地被翻译成为合理，而是合乎一定道理逻辑的，本来嘛不合逻辑的不可能存在的东西本来就不存在；最后这是一句正反要连着说才能表达黑格尔真正意思的话。 然后，黑格尔把他的哲学理念融入对历史政治的解读中。首先是他对自由的定义，有人说有法才有自由，而黑格尔认为自由无非是服从法律的权利。他眼中的自由不包含民主、出版自由，而是一种服从民族／国家的行为。然后他表现出了极大的对民族的热情，为战争赋予了一种合理化的解释，他认为战争有一种实际的道德价值，即保存本民族／本国的个体性。 对于黑格尔的政治哲学，大概可以说得通缘起于他在推崇一种非个体的伟大性＋他对民族的热情。我觉得黑格尔非常矛盾的地方在于，他既然那么推崇”全体”，为什么他停滞在了民族／国家的层面，如果他认为民族／国家要比公民个体更具有真实性和绝对性的话，那为什么他会想不到国家和平联盟／洲际联盟／地球／太阳系／银河要比他那么看重的民族／国家要高级很多等级更值得他去推崇？但是话又说回来，虽然我坚定地相信黑格尔说的那些关于战争的话都说牛屎，但不知道为什么我多多少少可以体会到一些他的心情。 最后回到黑格尔哲学的基本问题：全体和部分相比，是不是有更多的实在性，是不是有更多的价值。这是两个不同的问题，关于实在性，这是一个形而上学的问题；关于价值，这是一个伦理学的问题。但并不是两个完全独立的问题，因为如果形而上学的问题为真，那么伦理学的问题自然也为真；但是如果形而上学的问题为假，那么伦理学的问题可能为真也可能为假。显然黑格尔对两个问题的答案都是非常肯定的真，而罗素从两个问题都一一挑战了他。 先从黑格尔的形而上学说起，黑格尔认为除全体真理外别无真理，同样除全体外没有完全实在的东西，所以全体必然比部分有更多的实在性。 再看黑格尔的伦理学，他非常简单地把国家和人的关系类比成人和眼睛的关系，眼睛脱离了人没有价值所以人比眼睛更有价值＝人脱离了国家没有价值所以国家比人更有价值。乍看之下很有道理，但是他忽略了目的（end）与手段（mean）的区别。”眼睛脱离了人没有价值所以人比眼睛更有价值”的隐含前提是眼睛是一种手段而人是目的。但是在现实生活中，人和国家的关系则是国家是一种手段而人是目的。如果按照黑格尔的类比要成立的话，那么人必须充当手段的角色，国家则成为了一种目的，国家拥有了一种超人格（国格）。这种超人格并不存在，是一种形而上学的怪物。 最后罗素回过头再去反驳黑格尔的形而上学说。吃鸡蛋不需要认识母鸡，我们不可能也不需要知道一切的一切才能描述一件事物，一件事物可以具有一个不牵涉其他任何事物的性质。从这个角度来看，黑格尔的所有的哲学理论的基础都是岌岌可危的，所以扯出了那么多奇葩的理论。

A History of Western Philosophy 西方哲学史 Bertrand Russell 罗素 9780415325059 休谟（David Hume）是18世纪英国哲学家，他的著作《人性论》分为理智、情感、道德三卷。 首先，休谟提出了”印象“和”观念“两个不同的概念。前者具有较多的力量和猛烈的知觉，后者是思考和推理中的印象的模糊心像。一切单纯印象都有一个相应的观念，复合观念则未必和印象相似。由此，休谟在心理学中驱走了实体概念，即因为不存在”自我”这种印象，因此也没有”自我”这种观念。这里值得一提的是，此处的”不存在”并不是普通意义的”不存在”，而是说它的存在与否我们不能知道。 接下来，休谟提出了一个很厉害的观点，关于”盖然性“，就是指靠非论证性推论从经验的资料所得到的那种不确实的知识。休谟说有七种哲学关系，其中 有的仅依存于观念的关系，它们是确实的 类似 量或数的比率 任一性质的程度 相反 有的是观念虽毫无变化而能使其改变的关系，它们是盖然的 同一：心不超越直接呈现于感官的东西之外 空间和时间关系：同上 因果：从某个事物／事件推论其他某个事物／事件 使得一个对象产生另一对象的力量，不是从这二对象的观念发现得到的，所以我们只能由经验认识原因和结果，不能凭推理或者内省来认识。也就是说，是经验使人有了关于原因和结果的知识。所谓的”因为A所以B”，其实是指屡次观察到”屡次观察到’A的印象后面跟着有B的印象’的情况”的情况。这里包含两点：1）当我们在说”因A果B”的时候，其实仅仅是在说”在过去的经验里，A、B一向屡次相继或一起出现，一次也没有观察到A后面不跟着B，或者A、B不相伴出现的事例”。2）单纯枚举归纳不是妥实的论证形式。休谟进而主张，这种经验不能成为预料将来会有类似连接的理由。 有了这种毁三观的顿悟后，那么如何面对现实生活呢？休谟觉得是信念／信仰（belief）在支撑着我们。关于原因和结果，我们的一切推论无非是由习惯来的，信念／信仰与其说是我们天性中思考部分的行为，不如说是感觉部分比较恰当。因为我们一无所知，所以所谓的信念／信仰也绝不是合理的东西。我们尽可问，是什么促使我们相信物体存在，但是问是不是有物体却徒劳无益。于是便衍生到了了怀疑主义的范畴，不能因为信念／信仰使你舒服，就放弃怀疑。 难得碰到一个理论那么对我胃口的哲学家，都不知道该怎么夸奖休谟了。罗素说休谟的论证没什么地方可以攻击的，但还是觉得他的理论是死胡同，因为沿着他的方向，不可能再往前进了。我表示不同意，因为即使休谟的这些理论（主要是怀疑主义这部分）或多或少我自己之前也想过，但是这次读下来还是觉得受益匪浅，有很多可以衍生出去讨论的内容。 我最惊讶的地方在于休谟总结的关于belief这一点，我以前从没有意识到belief有如此大的重要性。隐隐中，我觉得belief是一件非常了不起的事情，因为并不是外部的什么内容支撑着一个人继续活下去，而是一个人自己内部的想法和判断支撑着一个人继续活下去，这不是很神奇吗？我想到三个好像有那么点关联，我却自己也有点判断模糊的事情。 我记得我小时候看电视里的什么类似辩论或者演讲之类的比赛，主持人或者评委老爱在赛前问选手有没有信心赢，我从来没有搞懂过这个问题的意义。首先，选手怎么可能事先知道自己会不会赢，如果他知道的话那这个比赛还有什么意义？其次，选手自己有没有信心，难道会改变接下来他能不能赢的事实？ 我所在公司正在经历从未经历过的低谷期，员工们的想法是熬过这个低谷期就好了，公司业绩总归会反弹回去的。有这样的想法，并不说是大家心里有数现在在做的事情能够帮助公司走出低谷，而是如果不持有这样的想法的话，那现在做的一切事情也没有任何意义了。等于是，为了使得自己觉得有继续存在的意义，才去相信公司会有好转。这样的想法其实并不靠谱，但是没有他法。同样的逻辑，可以套在社会宣扬正能量这件事情上面。并不是正能量有多好，而是如果没有正能量，面临惨淡的现状会很痛苦。但是用休谟的话说，不能为了舒服就放弃怀疑！ 春节的时候看音乐剧《Something Rotten》，里面有一首歌唱”Sure as the day follows the night / Sure as the sky turns to blue / This much I know / This much is true […]

A History of Western Philosophy 西方哲学史 Bertrand Russell 罗素 9780415325059 斯宾诺莎（Baruch Spinoza）是17世纪的荷兰哲学家，他原是葡萄牙裔的犹太人，却被驱逐出犹太教，他的作品贯彻神的概念，却被基督教列为禁书。 在他的不那么有名的《Tractatus Theologico-Politicus》（神学政治论）和《Tractatus Politicus》（政治论）里，他阐述了他的政治哲学。斯宾诺莎的政治哲学和霍布士的颇有相似之处，他们都认为主权者无过并且反对一切叛乱，但是斯宾诺莎与霍布士不同的是他推崇民主制，同时认为自由很要紧。 斯宾诺莎最有名的著作在他死后才出版，叫做《Ethics》（伦理学）。在这本书里，斯宾诺莎分三个部分阐述了他的哲学思想。 首先是形而上学的部分。从反对笛卡尔的观点开始，笛卡尔觉得有精神和物质两个实体，它们分别由思维和广延性界定。斯宾诺莎则认为思维和广延性都仅仅是神的一种属性，我们只有通过否定来定义有限事物，而完全肯定的存在那就是神。由此引出了斯宾诺莎的泛神论（pantheism）的观点，即神并不是一个特定的人物，神是所有一切、神即大自然。而一切事物都受着一种绝对逻辑必然性的支配，所以也没有什么自由意志可言。斯宾诺莎在这里被质疑的点是，如果神即一切的话，那上帝为什么会允许恶的存在和发生。斯宾诺莎的回应是，只有从人类的有限角度出发才会看到否定的东西（否定性的地方是恶），而从神的角度，世界是没有什么善恶的。 在《Ethics》里，斯宾诺莎运用的是几何学的推理方法，即有定义、有公理、有定理，公理后面的一切都是由演绎论证推出来的。 其次是关于感情和意志的心理学。自我保全是人类感情的根本动机。我们所遭遇的事，大多是由外界决定的。我们有几分自决，便有几分自由。时间并不是什么实体的东西，只有在人类自己的认识中时间的有限性会和感情联系起来，而在神的眼中，并不存在这样的时间上的过去现在未来的差别。 用我自己理解的话来说，那就是当你以为你是人生的主宰，你在被希望／恐惧这样的感情奴役了，而当你明白你只是个大自然的小棋子的时候，你就”圆满”了，自由了（free了，不受这种感情的奴役了）。 在这样的情感的定义的基础上（第二部分），运用斯宾诺莎的形而上学（第一部分），便能得到斯宾诺莎的伦理学（第三部分）。我们爱神，是通过对神（自然）的理解，通过对神的理解我们便免除了那些”炽情”的感情从而获得了自由。对我们所遭遇的事每增一分理解，就是把事件和神的概念联系起来，因为一切事件都是神的一部分。把一切事件当作是神的一部分来理解，就是对神的爱。所以，对神的爱必定占精神的首要地位。爱神者不会要神回爱他。 罗素对斯宾诺莎的评价分为两个方面，他试图把斯宾诺莎的形而上学和伦理学分开来评价。 罗素把斯宾诺莎的形而上学归结为逻辑一元论，他觉得这种逻辑一元论和现代逻辑与科学方法相违，不能接受仅仅是逻辑推理的东西，而应该是通过经验资料显示而得出的真理。罗素不仅挑战斯宾诺莎的前提，同时还挑战斯宾诺莎的推理方法。 在这一点上，我个人同意罗素一半的观点，我并不觉得在拥有前提之后运用纯粹的逻辑推理的方法是错误的，我挑战的是斯宾诺莎的前提的真实性并不一定站得住脚，或者说他的前提是虚的。在虚的前提下运用斯宾诺莎的形而上学，有一种以虚套虚的嫌疑。在这一点上，我感到斯宾诺莎在运用和笛卡尔同样的招数，他们在谈论一件事情（主语＋谓语）的时候，都把重点放在谓语上面，而没有去论证主语的存在和真实性。但是当我们主要关注谓语的时候，常常会（不得不）默认主语是真的。问题是主语真的是真的吗？ 在伦理学方面，罗素相当看好斯宾诺莎的想法，并特别赞赏他的言行合一。这里又一次涉及到了关于斯宾诺莎面对恶的态度，小伙伴们都纷纷同意罗素的观点，觉得要达到斯宾诺莎的境界不是一件容易的事情。运用斯宾诺莎的眼光，去原谅那些作用于自己的恶，看来理所应当，这已经没那么容易了；但要要是是去原谅那些作用于自己身边人的恶，那更难以让人接受。 这个主题，我觉得可以从三个方面来挑战斯宾诺莎。第一，当斯宾诺莎说”爱神者不会要神回爱他”的时候，两个”爱”字的定义是完全不一样的，前者是指去理解自然，而后者则回到了世俗角度的定义。第二，如果说爱神意味着理解自然并且明白对神而言没什么善恶的区别，那为何不能作恶，为何不能不原谅恶？因为说到底不管是什么动作，都一样啊。第三，站在神的视角的确是没什么善恶区别，但是我们人类为什么要用神的视角来套在自己身上看待问题呢？ 虽然我如此挑战斯宾诺莎，但我不得不承认我自己也经常运用斯宾诺莎的伦理学来思考问题。我无法否认，人类主宰命运的有限性，这就意味着存在一种高于人类意志的东西，在不愿意把这种东西特定和某些神明联系在一起的情况下，泛神论也正是我的想法。虽然我觉得这个中文词多少有点歧义，对我而言泛神论虽然有一个神字在里面，但却是十足的无神论。我也觉得斯宾诺莎把爱神和理解自然等同化的定义非常得励志。但是在这种励志的行径下斯宾诺莎推崇的原谅默认，我想接受却又觉得这种推断很不负责任。

A History of Western Philosophy 西方哲学史 Bertrand Russell 罗素 9780415325059 霍布士（Thomas Hobbes）是英国政治哲学家，生于1588年卒于1679年。他既是一名经验主义者，又想当推崇数学的逻辑与应用。他的著作《Leviathan》（利维坦）描述了他的王党政见，首先他表达了他的唯物论（materialism），他认为生命是四肢的运动，而国家＝利维坦＝人工技巧创造的东西。 第一篇，主要讲个体的人。感觉作用是由对象的压力引起的；思想的前期后续亦受定律的支配。同时作为一个唯名论者（nominalist），霍布士觉得名目的重要到真假只是言语的属性，并且可以从定义出发来避免自相矛盾的概念，比如” incorporeal substance”。再回到个体的主题，霍布士觉得包括欲求和厌恶的激情也只不过是意向的程度，于是意志无非是深思熟虑后余留的欲求活厌恶，由此否定了自由意志。 第二篇，讲的就是盟约（social contracts）。服从过半数的人选择那个统治权力者，这是公民们彼此订立的盟约。达成此盟约后，公民的政治权利便终止了。接下来统治者不受任何契约束缚，而公民则必须受此盟约的约束。霍布士觉得最佳的政治制度即君主制。所谓自由，就是对运动不存在外界障碍，所以自由与必然是一致的。公民对主权者义务的边界，在于自我保全的权利，比如公民可以拒绝参军作战。但是对主权者的反抗只有在自卫情况下才正当，对保护旁人而进行的反抗有罪，所以不能造反。另外一个公民对主权者义务的例外是当主权者无能力给予公民保护。 第三篇，是论基督教国，主要是帮英国正名一国之君应该是教会的首领。 第四篇，论黑暗的王国，对罗马教会进行了批评，批评教会把神权至于皇权之上。 接下来罗素总结，在霍布士心目中国家的最好形式是君主制，国家权力是绝对的。霍布士的优点是他摆脱迷信，论事清晰而合逻辑，伦理学可以理解且无暧昧含混概念。霍布士的缺点是把国民利益做整体看，假定所有公民的利害一致；主义过于狭隘，如果把他的理论从国家推断到世界，那我们面临的会是全球毁灭。 我发觉遇到政治哲学家，我和小伙伴们讨论得总会比较激烈，可能是因为所谓的政治哲学比起其他更理论化的哲学更接近我们的生活、我们也有更多的想法和期望吧。 我们首先的焦点是霍布士既反对自由，还反对自由意志，而且是用两种不同的理由。对于前者，他延续了经验主义者的思维方式，觉得君主制是最佳的，于是否决了自由；对于后者，他则是从唯物论和数学的逻辑出发，得出所谓的意志只不过是按照定律来的结果，所以没有自由意志。 我觉得霍布士的这段关于自由意志的推理好有道理，简直无法推翻，但又很难说服自己人没有自由意志。于是自问，我们日常生活中所说的那个自由意志，那个我们不愿意否认其存在的自由意志，是在说什么？我理解，那是在说”人可以做自己的主人／人可以自己做决定／人生并未是全盘被设定好了的”，也就是说这是一种站在决定论（determinism）的对立面的概念。如果遵从霍布士的理论和逻辑，意志来源于欲求和厌恶不平衡的自然结果，那么这种不平衡从哪里来的？我们可以说老天爷，也可以说是物理／化学的作用。那如果再追问物理／化学的作用规则是从哪里来的？我们可以说老天爷，也可以说是一种自然规律。拿如果再追问自然规律是从哪里来的？我们永远可以这样追问下去，要么是用”老天爷”这样的神乎、简单却无力的答案，要么是深层次的再次追问。每一个问题都可以被按照决定论或是自由意志的方式来解答，全看你愿意如何相信。我觉得决定论和自由意志并不是矛盾的两件事情，而是硬币的两面，同时存在同时合理，只不过你无法同时看到硬币的正反两面而已。 关于霍布士的契约论，我也有很多不服气的地方。首先，我觉得这种social contract是一种霸王条款，参与契约的公民处于劣势，是被迫签署的，所以不应该被视为有效。其次，我想挑战这个制定契约的规则，因为在我看来不存在一个元规则才使制定出来的规则有效。或许有人可以很简单地说只要大多数人同意了就OK了，但是从什么时候开始多数决是被公认的合理规则了呢？这里引用那则不知真假的新闻“乌克兰提议取消俄罗斯的一票否决权被俄罗斯一票否决”，如果觉得这样的新闻好笑的话，那么“以多数决决定通过多数决的规则”并没有高明多少啊。 然后我们自己创造了一个很小的测试，通过多数决（民主）选择出来的红绿灯设定局，这个设定局却在你认为无需红绿灯的路口添加了一个红绿灯，那么你穿不穿红灯？ Y：穿，因为这个规定的制定无效。 A：不穿，相信民主，即使心里想穿，但还是会选择正常的渠道去纠正。（前提是不从自己个人出发，而是从社会角度出发） K：如果自己是选出这个设定局的多数派，不穿，要为自己犯傻负责；如果自己是少数派，即不是自己选出来的设定局，穿。 在阅读的过程中，看到他是那么坚定的”保皇派”，我总想着他多少是很落后的思想，于是总在想要推翻他的逻辑。然而读完一段时间后，我发现其实他的思想中，相比起马基雅维利，已经有不少进步的开明的想法。但是仍然使我觉得相当困惑的一点是，霍布士的好多结论对我来说和直觉相当背道而驰的，但是明明好像他的出发点是正确的，他的逻辑推理也貌似是正确的，那么是我或者霍布士的逻辑推理有问题，还是说从一个点就是可以推理出相互矛盾的结论？可能我还需要多对比一下更多别的哲学家的理论再说。

A History of Western Philosophy 西方哲学史 Bertrand Russell 罗素 9787100059954 卷二的天主教哲学，第一篇题目叫《教父》，讲的都是公元六世纪及以前的教会的哲学历史。以下继续照搬minutes。

The Conquest of Happiness Bertrand Russell 978-0415378475 关于幸福，是一个好大的标题。一个人想要用幸福作为标题的一本书，很难想象可以单刀直入而没有任何偏颇的，因为幸福感觉是很个人主观的东西，不大可能有普世的准则可言。所以罗素在讲幸福的时候，其实并没有在讲幸福，而是在讲是什么导致了幸福、是什么导致了不幸，然后去分析这些比较可以鉴定的因素。据我很粗略地总结，罗素认为通往幸福的道路，就是要培养对人生的热情、多元化自己的兴趣，然后不要把精力都集中在自己内部而是要多往外部考虑。（总结得不好欢迎拍砖）我个人比较赞同前半部分，很不同意后半部分。 罗素的分析方法，有点像是在写议论文，却没有写议论文那样逻辑严谨。他很习惯于很笼统地推断一种因素对于一类人的影响，从而得出结论这种因素是好是坏。这种把戏在我看来很幼稚，要么就是因为罗素把人类考虑得太简单了，所有人都会如此老老实实地遵循同样的生活信条；要么就是因为罗素根本就没有把一个人个体的力量当一回事，完全把边缘人排除在了他的分析范围之外，但是每个人在各种不同的方面多多少少都是边缘人啊。我上中学的时候写议论文就爱像罗素这么写，那一类人就是因为有了那一类共有的特质就决定了他们所有的命运进程，现在看来当时的自己想要试图证明自己的观点的方法根本经不起推敲。 关于我严重不同意的那部分罗素的观点，我先从meta的角度来反驳一下。罗素一直在强调人要把重点放在外部而不是内部，他甚至并不是说外部比内部好，他是说外部好内部坏。但是他的这整本书的目的不就是要传达给读者们，要让读者从内部改变观念吗？！然后我再来说说我的观点，我觉得幸福这种东西本身是因人而异的，所以是更贴近个人的一个东西，那必然是从自己内部出发才可能有所认识的东西。把精力集中在内部，并不等同于self-centered，因为在审视内部的同时并没有关闭对外的通道，相反能够帮助自己扩宽对外的通道。然后才可能培养更多人生的热情、拥有更多的兴趣爱好等等。 我的这篇读后感差不多全部集中在我对罗素比较不满意的地方了，但是这并不是我的初衷。我还是愿意给这本书打四颗星的，因为一个人可以把幸福（和不幸）的来源列举得如此到位，他还是想的很周到的。这些因素的分析，不去推敲它的过程，总的来说还是挺让人有所启发的。特别还是因为我去看了号称由这部作品改编的实验话剧《寻欢作乐》，有比较才让我更珍惜这部原作的好。 那部孟京辉导演、二丁一笑出演的《寻欢作乐》，演出非常的片断化，标榜着实验话剧的名号，好多地方看不懂是在说什么也就算了，关键是连他们想要说什么业看不出来。在某些没那么“实验”的地方，则是充斥着俗烂到底的情节，看是看懂了，但更让人感觉厌恶了。去看完全是时间上和金钱上的双重浪费。

A History of Western Philosophy 西方哲学史 Bertrand Russell 罗素 9787100059954 在和小伙伴们读完GEB之后，接下来的这个大部头是罗素的《西方哲学史》。我试图用最简单的几句话概括每一章节的代表人物的主要想法，这种卡片式的归纳看似比较机械，横向的比较是我一直想要做的但也显天真，但只够我用也就够了。下面大部分摘抄Kate的minutes，多谢。 希腊文明的兴起 The Rise of Greek Civilization 四大文明古国都那么辉煌和出名，但是西方现在给大家留下长远影响的哲学思想却只有古希腊的。有两个原因，一个是古代文明本身是在不断传播和交流的，所谓的希腊的文明，其实夹杂着各种埃及神学、巴比伦文明、克里特文明、迈锡尼文明、印度欧罗巴宗教等等的往来；另一个是希腊最终成为了一块稳定的热土，各种哲学家前赴后继地百花争艳地出现。看这一章的时候，会很自觉地把希腊哲学he中国古代哲学作比较。我很惊异于在地中海四周的这些古文明，当时它们的交流是如此地频繁且有效，这些文明与文明之间的碰撞，最后留下了那么多种多样的果实。而中国的确也是一直处在分久必合合久必分的状态，但是真的流传下来的似乎仅有儒家文化这个大头，其他的各种哲学思想犹存但却无法发扬光大。 米利都学派 The Milesian School 泰勒斯（Thales），第一位哲学家。预测过日蚀。认为万物都是水构成的。有人攻击说哲学家没用，他通过自己的知识预测到橄榄丰收，于是以低价租下了所有的榨橄榄油的器具，丰收后以高价租出挣了一笔。这显示出哲学家不是没办法挣钱，只是心思不在挣钱。 阿那克西曼德（Anaximander）。认为justice最重要。他认为水不可能是最主要的物质，最主要的物质不可能是我们所知的，因为如果是水、土、火这样的物质，那为什么世界没有被水征服呢？他还认为人类是进化来的，因为第一个人不可能和现在一样，是个婴儿，那样的话他不能存活。他还第一个试图制作地图。他认为地球是个圆柱。 阿那克西美尼（Anaximenes）。认为地球是圆桌，认为万物由空气构成。 毕达哥拉斯 Pythagoras 这位哲学家其实有两派在现在的我们看来看无关的信念。一方面，他的学生/教派有非常奇怪的教规：不能吃豆子之类；他还坚决相信灵魂轮回。另一方面，他认为all things are numbers。他最出名的即毕达哥拉斯定理，也就是勾股定理。因为这个毕达哥拉斯定理，之后自然就引出了根号2这样的无理数，引发了之后数学的发展。毕达哥拉斯把数学和神学结合在一起，数学中的纯抽象的东西，就可以和上帝联系在一起。我们画的点、线，永远不可能是理想的。但是理想的这些概念仍然在那里，为什么呢？因为那是上帝的。 读到这里的时候，我记得我们有一番关于感官和结论的争论，但是我现在一点也想不起来各方的主要观点和冲突点了。 赫拉克利斯 Heraclitus 认为所有的东西都在变动。“你不能两次踏入同一条河”这句话就是出自他。他还认为火和干是好的，水、潮湿是坏的。他很鄙视别人。好像喜欢战争。认为人都很蠢只有外力才能迫使他们做正确的事。认为对立很重要，上坡和下坡是同一条路，没有恶，善就没有意义。 巴门尼德 Parmenides  他的基于逻辑的形而上学（metaphysics），即是指通过理性的推理和逻辑去研究不能直接透过感知而得到答案的问题，中文源自《易经》“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。他主张nothing changes。论据是：你思考或说到的东西，如果你的语言或思考不是无意义的话，总是指一个事物。而你无论何时都可以去想任何事情。所以这些事情不会变。 这个结论现在看起来很不堪一击。罗素推倒巴门尼德的过程是他错在了认为语言不会变这一点上。当时的人谈论的乔治华盛顿，和后来的人如我们谈论的乔治华盛顿，不是完全一样的概念。 我觉得其实巴门尼德的推断是走这么一个二段推导的过程：语言没有变化，所以没有事物的产生与消亡，所以世界没有变化。所谓的“语言没有变化”，还包含两方面，一个是一个词语的语义本身没有变化，另一个是一句句子的整体构成没有变化。罗素的着手点是巴门尼德的第一段推导，那么如果我们假设第一段推导没问题的话，我们可不可以从第二个推导里找出毛病来推翻巴门尼德呢？比如说我们假设猴子的语言系统千百年来未曾改变，那么对于猴子而言是不是世界没有变化呢？因为我觉得得出“没有事物的产生与消亡”从某种角度而言并非天方夜谭，所有组成事物的基本元素其实并没有产生变化，只不过是组合的方式不同而已了。那么问题就在于，如何定义这个“变化”上面。 恩培多克勒 Empedocles 他有各种科学方面的发现：空气是一种物质、离心力、天文学等等；还有关于宇宙学的观点：世界由土、气、火、水四元素构成，中间有love和strife之间的互相抗衡与互相转换地位，而这些是由chance和neccesity掌控的。 雅典与文化的关系 Athens in Relation to Culture 这一章主要讲了罗素关于如何看待雅典文化的一些想法。 阿那克萨哥拉 Anaxagoras 他的观点是所有的东西都可以无限分小，不管多小都还包含着一部分的所有东西。mind(nous)另当别论，它只存在于动物和人身上，它是一切motion的动力。不同人的智力区别来自于他们身体的区别。他的观点非常mechanical，比较偏科学（而不象后来的柏拉图更偏伦理）。他是把哲学带入雅典的人。 原子论者 […]